172.此后，一些修道士灵人出现了，就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人，其中绝大多数是邪恶的；这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点，以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区，将那里的善者赶走；于是，善者便到了该星球的北边，如我前面所说的。这群灵人，连同他们的迷惑者联为一体，直到人数达到数千人，然后被分离出去，他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈，于是便问他在那里做什么。他说，他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗？他说，关于天堂与地狱的事。我问还有什么，他说，关于赦罪的权柄，以及打开和关闭天堂的事。于是，他接受测验，以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎，以及天堂与地狱的事。结果发现，他几乎什么也不知道，对每一个主题都持有模糊和虚假的观念；只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望，并将其从世上带来。所以，他被告知，他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行，在教导人时如此欠缺，以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光，将地狱的黑暗带进来，从而将他们置于地狱，而非主的统治之下。此外，他在迷惑人方面诡计多端，但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人，故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

10154.“作他们的神”表在教会里主的同在，以及祂进入真理的流注。这从“作他们的神”的含义清楚可知，“作他们的神”是指主的同在和祂进入真理的流注，进入真理是因为在旧约圣言中，凡论述真理的地方，主都被称为“神”，凡论述良善的地方，都被称为“耶和华”。这也解释了为何天使被称为“神”，因为他们是来自主的神性真理的接受者，还解释了为何在原文，神被称为复数形式的“耶洛因”，因为真理很多，但良善只有一个(马太福音19:16, 17)。凡论述真理的地方，主都被称为“神”，凡论述良善的地方，都被称为“耶和华”(参看2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)；天使被称为神，是因为他们是来自主的神性真理的接受者(4295, 4402, 7268, 7873, 8192, 8302, 8867, 8941节)；在圣言中，主就是耶和华(参看9373节提到的地方)。主被称为“永恒的父”，以及神，这一点明显可见于以赛亚书：
　　有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为神、勇士、永恒的父、和平的君！(以赛亚书9:5)
　　同一先知书：
　　必有童女怀孕生子，祂的名要称为以马内利，就是神我们同在。(以赛亚书7:14; 马太福音1:23)
　　“我要作他们的神”在此表示主的同在和祂进入真理的流注，这一点从以下事实也明显看出来：“我要住在以色列人中间”表示主的同在和祂经由良善而来的流注。因为在圣言中，凡论述良善的地方，也会论述真理，因为天堂的婚姻，也就是良善与真理的婚姻存在于圣言的一切细节中(参看9263, 9314节提到的地方)。
　　

876.“就回到方舟挪亚那里”表示对他来说，良善和真理似乎是信之良善和真理。这从前面的阐述(874节)和下文清楚可知。就内义而言，“回到方舟”并非表示释放。“放出鸽子，鸽子就再没有回到他那里”才表示释放，这从下文明显看出来，其中在12节，经上说“他放出鸽子，鸽子就再没有回到他那里”；在15-16节，挪亚被吩咐出方舟；在18节，他出来了。“方舟”表示该教会成员重生之前的状态；他在方舟里，就是被囚禁或坐监，被邪恶和虚假，也就是“洪水的水”四面围困。所以，鸽子“回到方舟挪亚那里”表示鸽子所表示的良善和真理又回到他那里。凡人以为他从自己所行的良善都会回到他那里，因为这良善关注他自己。他行善要么是为了让世人看见，要么是为了让天使看见，要么为了配上天堂，或在天堂里成为最大的。这些考虑占据他的自我和每一个观念，尽管它们在外在形式上看似信之良善和真理。信之良善和真理从至内在之物而成为内在的良善和真理，也就是说，一切信之良善和真理都是从主那里通过人的至内在之物流入的。但当它们从自我或功德流出时，内层就是污秽的，而外层看似洁净。它们就像一个长着漂亮脸蛋的肮脏或病态妓女，又像一个黑人或埃塞俄比亚人，确切地说，像裹着白衣的埃及木乃伊。